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凡是人類都有共同的心理和共同的追求。 美國的現代心理學家馬斯洛在《第三思潮》一書中﹐把人類的普遍追求歸納為五個層次的需要。 西方世界的心理､教育和社會學領域中﹐把馬斯洛的“人的五個層次需要”看作是最新科學發現的經典性理論。 這五個層次是﹕生理的需要､安全的需要､歸屬與愛的需要､自尊心的需要和自我實現的需要。 在伊斯蘭看來﹐所有這些需要正是真主造化人類與生俱來的天性﹐或人類的本性﹐稱之為“費特拉”。 人性中的這些需要都與真主創造人類的目的有關﹐因為每個人都感到這樣或那樣的迫切需要﹐他才願意並且能夠擔當起真主委派他的使命。 因此﹐伊斯蘭承認人的這些自然的本性需要﹐是合理的費特拉需要﹐同時又告誡人類不要忘記使用自己的理智約束自己﹐因為任何一種需要只能適可而止﹐不可過份﹐超越了限度﹐就是罪過﹐例如第一層次上的“生理需要”﹐是指衣食住行和兩性生活的需要。
人類比動物高貴之處就在於理智和克制﹐所有的動物都有天性的需要﹐但它們的本能受到限制﹐不會造成巨大的破壞和傷害。 而人就可能為了滿足自己的需要﹐而做出超越需要的自私､貪婪､嫉妒和仇恨行為﹐以至於陰謀破壞環境和把對手斬盡殺絕。 人的各種需要是事實﹐但人必須受到道德的約束﹐這是人類社會的必須。
在正道引導下的穆斯林﹐各種需要都能獲得滿足﹐並且能生活得知主之恩﹐光明磊落﹐人性高尚﹐遵守伊斯蘭的原則﹐任何時代都無例外。
一､人類智慧的限度
人類的智慧被生理機能和生活環境所局限。 俗話說﹐智者千慮必有一失﹐不論多麼聰明的人都不可能說﹐自己的認識和思維絕對正確﹐萬無一失。 真主對人類的憐憫就是下降啟示的經典和派遣先知使者﹐引導正道。 真主是全知的﹐因此對人類降示善惡的準則和是非的標準﹐要求信士服從真主﹐敬畏真主﹐在世界上過有道德的好日子。 《古蘭經》說﹕“這是真主的法度﹐你們不要臨近它。 真主這樣為世人闡明他的跡象﹐以便他們敬畏。”(2﹕187) “這是真主的法度﹐你們不要違犯它。 誰違犯真主的法度﹐誰是不義的人。”(2﹕229)
例如伊斯蘭不許可禁慾主義﹐男女終身守孤﹐因為真主造化的人有性慾要求﹐男婚女嫁是正常的費特拉。 正常的夫妻兩性關係是生理的天性﹐禁慾就是超越限度﹐為什麼要強制性抑制呢﹖ 固然真主和先知穆聖指示信士以禮拜和守齋戒向真主表示敬畏﹐但不許可整天整夜禮拜﹐不睡覺﹐也不許可一年三百六十五天全年把齋﹐白日斷絕飲食。 伊斯蘭教法規定﹐一次把齋時間界最長不能超過三十天。 當年跟隨著先知穆聖的弟子們﹐許多人個人有心願為取悅於真主而增加過多的功修﹐先知穆聖聽到有人計劃終身不娶､有人決心斷絕肉食､也有人準備整夜不上床站立一夜祈禱。 針對這些過份的想法﹐先知穆聖當眾宣佈﹕“不知說這些話的人是怎麼啦﹖ 我禮拜﹐我也睡眠﹔我把齋﹐我也開齋﹔我也結婚娶妻。 那些違背我的生活方式的人﹐與我有了隔閡。”《穆斯林聖訓集》
對自己的行為放縱﹐肆無忌憚﹐貪得無厭﹐伊斯蘭也是不許可的﹐這種現象西方社會宣傳得最多﹐他們稱作是“自由”。 人對某些東西有貪戀﹐如性愛､子女､財富和家產。 真主告誡信士對貪戀的東西在今世要有限度﹐並且可以期待真主在後世的賞賜。 《古蘭經》說﹕“迷惑世人的﹐是令人愛好的事物﹐如妻子､兒女､金錢､寶藏､駿馬､牲畜､禾稼等。 這些是今世生活的享受﹔而真主那裡﹐卻有優美的歸宿。”(3﹕14)
人的慾望和追求﹐是為了解決生活的需要或改善生活條件﹐是合理的費特拉要求﹐而過份的追求和貪戀﹐改變了正常的人性﹐成為掠奪他人財富的盜賊﹐或成為物質的奴隸﹐說明人類的智慧不可靠。 伊斯蘭啟發穆斯林的生活取中正之路﹐使感情和生活需要保持穩定和均衡﹐既有物質需要的滿足﹐也能享有精神的愉快。 生活是考驗﹐是選擇真理和拒絕謬誤的考驗﹐是正義與邪惡取舍的考驗﹐而不是別出心裁製造皮肉之苦的形式考驗﹐例如有些人故意尋求非人的艱苦生活﹐或者整年克制飲食﹐以為這樣是淨化靈魂﹐對真主敬畏。 真主的最後使者一再說明﹐真主不需要信士做這些表面敬畏的姿態﹐信德的提昇不是外表行為﹐而是內在的伊瑪尼。先知穆聖以身作則﹐他的一舉一動都是虔誠信士的楷模。 《古蘭經》說﹕“希望真主和末日﹐並且多記念真主者﹐你們有使者可以做為優良的模範。”(33﹕21)
二､規範行為
有人認為穆斯林行為處處設規範是限制自由。 這是從西方社會中得來的對自由的曲解。 西方社會沒有給普通大眾真正的自由﹐那些吃喝玩樂的自由﹐男女性解放的自由､放蕩不羈的娛樂自由﹐是對人性的歪曲和醜化。 西方社會對軍隊､工廠､學校､辦公室､交通規則都限定了嚴格的制度﹐強制公民遵守﹐對任何違犯紀錄的行為都報以嚴厲懲罰﹐殺一儆百﹐令人感到法重如山﹐實行精神壓迫。 例如政府派兵出征發動侵略﹐如果士兵認為這是不正義的戰爭﹐拒絕服從命令﹐將受到軍法論處﹔工廠的工人不遵守老闆的意圖﹐後果是開除和失業﹐丟掉飯碗。 在榨取勞動者才智和能力之後﹐這些奴工們下班之後自己找地方任情發泄﹐擯棄一切道德約束﹐被告知說這是“自由”。 這不是自由﹐是受抑制感情的發泄﹐等恢復了體力情緒平靜之後﹐再去為工資做一週的奴隸。 例如肆虐窮困社會的艾滋病﹐根源是家庭體制受到破壞﹐社會性亂交。 但是假惺惺的關懷來自官方﹐指導他們要“愛護身體”﹐“安全性交”﹐勿忘使用避孕套。 艾滋病是人類違背天理與人道遭受的懲罰﹐不從根本上改良社會道德﹐建立正常的夫妻和家庭關係﹐而以虛假的治表變相鼓勵和縱容﹐結果死於此絕症者與日俱增﹐成為現代一大殺手。
“現代文明社會”對自由和民主下了各種新定義﹐而且隨處都在改變﹐因為那裡的統治者需要他的臣民這樣理解﹐這樣服從﹐他們把自己放在了造物主的地位上﹐根據自己的利益與偏見決定民眾的生活方式。 今天是新式牛仔褲﹐明天是流行歌曲﹐新款汽車和女人的時裝和髮型年年不同樣﹔政治上的穩定性也都壽命很短﹐前些年講究階級鬥爭﹐這些年經濟效益第一金錢掛帥﹐政治形勢經常隨風倒。 他們說﹐這是自由和民主。 如果不隨大流﹐就是老土､落後､保守､愚昧。 法律也沒有固定的模式﹐上層階級根據集團的利益把法律制定得只對自己人有利﹐下層的百姓靠金錢疏通和社會關係可以尋求法律的寬容﹐躲避制裁 。 人人在法律面前從來不平等。與現代的西方社會相比﹐伊斯蘭社會呈現真正的尊重人性。 穆斯林必須遵循宗教和功修的紀律﹐也要遵守工廠､學校､部隊和社會生活的紀律﹐但不是經濟剝削和追求最大利潤﹐而是穆斯林的道義責任和人性的需要。 例如馬斯洛的第五個層次的需要﹐通過功修和勞動紀律﹐穆斯林發現了自尊心和實現自我。 他們自覺和愉快地禮拜､把齋､納天課､朝覲﹐也是愉快地為保衛伊斯蘭的祖國和穆斯林社會而從軍﹐參加生產﹐創造物質財富﹐建設家園。 伊斯蘭的制度和法規不是一部分人為了他們的私利對另一部分人的管制和約束﹐而這些紀律限制在費特拉範圍之內﹐是每個人天性的需要﹐也是社會的需要﹐這裡沒有一點壓迫和強制﹐遵守者獲得身心愉快和精神獎勵。 伊斯蘭社會代表了真正的人性自由﹐每個人能嘗試到真主的
恩慈和憐憫。
一切人為的法制都不可能完美﹐而遵循真主啟示和經訓原則制定的生活規範和工作紀律應當是最合理的﹐如果有缺點和錯誤﹐那是制定制度者自身智慧和認識的局限性造成的。 伊斯蘭國家和穆斯林社會也必然因為某些領導者的意圖出現錯誤的判斷和決策﹐但是有《古蘭經》和聖訓為根本依據﹐公眾人人有信仰﹐受過教育﹐有能力辨別是非﹐對政府和領導能起到監督和制約作用。 頑固不化､不願改正錯誤的政府被認定為獨裁或霸道﹐必將失去民心﹐將引起人民的造反和推翻﹐人民的根據是真主的經典和真理。 伊斯蘭的人民受到正道的熏陶﹐都有很高地正義覺悟和膽識﹐伊斯蘭的先進文明深植於人民的信仰和心靈中。 人民要求社會不斷進步﹐適應新時代發展﹐直到世界末日﹐政府和民眾的行為規範都是依據真主啟示的真理。伊斯蘭文明的基礎是順從真主﹐獲得人與自然的和諧﹐人類社會的廣泛和平。
三､真主造化的目的
費特拉是真主造化的人性﹐人類不可能超越費特拉的範圍思維和行動﹐而且人的生死與禍福由不得自己的願望和理想﹐完全在真主的掌握之中。 每個人都給予一個很短暫的壽命局限﹐並且一個人的精力旺盛而且創造性最佳時期更短。 每個人應當怎樣生活﹐才不算枉活這一生﹖ 完全靠個人經驗摸索﹐不容易找到準確的目標和方向﹐因此﹐多數人目光短淺﹐貪戀“塵世的浮利”(古蘭經﹐8﹕67)而有辱真主的造化之恩和使命。 真主派遣使者對各族人民進行教化﹐傳達真主的意旨﹐指導正道的生活方式﹐警告復活日的賞賜和懲罰。
理智的人應當理解真主造化的目的﹐並且領悟真主恩施人類的指引。 《古蘭經》說﹕“我曾降示這部經典﹐闡明萬事﹐並作歸順者的嚮導､恩惠和喜訊。 真主的確命人公平､行善､施濟親戚､並禁人淫亂､作惡事､霸道﹔他解勸你們﹐以便你們記取教誨。”(16﹕90-91) 宇宙萬物間﹐只有人類有發達的思維和理智﹐因此真主只下降經典和啟示給人類﹐使人類的行為和道德超越其他生物﹐並且接受使命﹐行施職責﹐而絕不是讓人來到世間短短幾十年﹐吃喝､破壞､享受一通﹐最後死亡如煙消雲散。
真主造化的目的絕不會局限在公元七世紀﹐伊斯蘭誕生之時﹐以後就宣告過時和落後了﹐可以由人們任性發揮﹐真主讓權給少數鬼計多端的人﹐任意發展和演變。
這簡直是不可思議的笑談。 真主對人類造化的費特拉人性是永恆的﹐降示的啟示和經典也應當是永恆的﹐真主最後的使者遵真主的命令向世人展示的行為規範也應當是永恆的﹐適應於他以後的任何時代和地方。
真主在《古蘭經》中告誡說﹕“希望真主和末日﹐並且多記念真主者﹐你們有使者可以作為優良的模範。”(33﹕21) “你應當知道﹐除真主外﹐絕無應受崇拜的﹐你應當為你的過失而求饒﹐並應當為眾信士和眾信女而求饒。 真主是全知你們的活動和歸宿的。”(47﹕19)
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